51 Ср. «Апокриф Иоанна» 11.23–25, однако там эти события относятся к более позднему времени (деятельность Ялдаваофа – Сакласа, см. 52). 52 Смысл не совсем ясен. 53 Возможно, для концепции автора важно, что духи девственны (см. статью). 54 Разумеется, это не перевод слова «космос» (мир), а типично гностическая интерпретация. 55 Имя не читается полностью (Элохим?). 56 Можно перевести и как «бездна». 57 В «Апокрифе Иоанна» Ялдаваоф и Саклас – два имени одного («больного») архонта, у которого есть еще третье имя – Самаил (АИ 11.15—17). 58 Этот текст сходен с «Апокрифом Иоанна» (10.28—11.8), но имеются отличия: речь идет о «властях», которых двенадцать: семь царят над семью небесами, а пять – над бездной ада (бездна/хаос и ад не разделяются). Имя «Хармафоф» (видимо, искаженное Гермес-Тот) соответствует именам двух первых властей: Афоф и Хармас. Двум первым именам в обоих текстах даются дополнительные истолкования, но разные. Прочтение первого имени как «Сиф» предположительно (отождествление Сифа с Христом – распространенный мотив гностической литературы), Христос при этом не отождествляется с Иисусом. В списке имен имеются разночтения и по разным рукописям «Апокрифа Иоанна». 59 Перевод вопроса предположительный. 60 Очевидно, важное, но темное место: по-видимому, вновь противопоставляется «бог» Саклас и «истинный Господь» (ср. 34). Похоже, что действие «Господа» является реакцией на действие Сакласа. 61 Ср. 41. 62 Очевидно, речь идет о крещении, которое резко критикует автор. Подобная критика содержится и в «Свидетельстве истины» (например, Св. Ист. 69.8—22). В этом трактате говорится и о том, что церковные христиане напрасно губят себя (Св. Ист. 34.4—7 и др.). Это обычно понимается как готовность пожертвовать жизнью за веру во Христа. Однако возможно, что и здесь подразумевается крещение, которое категорически отвергают оба автора (ср. свидетельство Тертуллиана о «Каиновой ереси» – см. статью). Понимание крещения как «смерти» в позитивном смысле ср. у апостола Павла: Рим. 6:2—11, Кол. 2:11—13. Возможно, что автор «Свидетельства истины» полемизирует с Павлом, которого цитирует и в других местах. Другая возможность, что оба автора имеют в виду только физическую смерть (в том числе самопожертвование), представляется маловероятной. Немного ниже (55) Иуда спрашивает именно о судьбе принявших крещение. 63