Другие авторы, школы и критика. Паули, опубликовавший свою работу о Кеплере вместе с эссе Юнга, исследует принцип синхронистичности Юнга с благосклонных позиций, причем не только в работе о Кеплере, но и в более позднем эссе «Naturwisson-cliaitliche und erkenntistheoretische Aspekte der Ideen vom Unbewussten» (Научные и эпистемологические аспекты идей о бессознательном) [64]. Он подчеркивал его возможную значимость для концепции биологической эволюции. Он также признает архетипическую значимость чисел, подчеркивая, что другие математические «первичные догадки», вроде догадки о континууме и бесконечности последовательностей чисел, могут быть архетипическими. Другим физиком, поддерживающим идею синхронистичности, был Дж. Т. Фрезер, редактор «Голосов времени» (The Voices of Time) [65]. Кроме того, в своей поздней всеобъемлющей работе «Время, страсть и знание» (Time, Passion, and Knowledge) Фрезер рассматривает идею Юнга о синхронистичности в нескольких местах во вполне благосклонном ключе [66]. Различные ученики Юнга описывали синхронистичность, такие как Аниэла Яффе в своей книге Themen bei С.G. Jung (Темы К.Г. Юнга), а также в работе Миф о смысле в работах К.Г. Юнга [67]. Также важно эссе Яффе «C.G. Jung und die Parapsychologie» («К.Г. Юнг и парапсихология») [68]. Хорошее описание взглядов Юнга дано в двух эссе Майкла Фордхема [69]. Ученик Юнга К.А. Мейер, часто обращавшийся к теме синхронистичности, защищает точку зрения, отличающуюся от взглядов Юнга в одном важном пункте, когда он становится близок к подходу Лейбница: а именно, он утверждает, что есть постоянная связь синхронистичности с отношениями ума-тела [70]. «Место», где они сходятся — представляет собой своего рода «тонкое тело». Он предполагает, что наряду со специальной теорией синхронистичности есть более общая теория, которую только предстоит развить. Юнг отвечает на это предположение, что на данный момент это только спекуляция, но соглашается, что в случае ее подтверждения взгляды на синхронистичность как относительно редкое явление нуждаются в коррекции [71]. Он, однако, не считал, что взгляды Мейера могут подтвердиться; он воспринимал отношения между Психэ и сомой как interactio, и синхронистичность в них вмешивается только в качестве исключения. М. Ралли (М. Rhally), ученик Мейера (C.A. Meier), писал о предчувствии в синхронистичном смысле [72]. К.Т. Фрей-Верлин (С.Т. Frey-Wehrlin) сообщает о случае вещего сна [73]. Независимый психиатр Л.К. Клинг (L.C. Kling) предоставил описание архетипического символизма и синхронистичности в мировых событиях [74]. Критическое отношение демонстрирует К. Фридрихе (К. Friedrichs) [75], который хочет заменить слово синхронистичность на совпадение, поскольку не видит связи со временем, которую подчеркивает Юнг. Он также обвиняет Юнга в том, что тот не использует должным образом идею о психоидном целостном порядке в природе (что на самом деле противоречит его же описанию). Во второй части статьи Фридрихе говорит преимущественно о проблеме морфогенеза и возможной роли синхронистичности в эволюции. Это уже предполагал Паули. В том же журнале, где была опубликована статья Фридрихса, также появляется критический обзор юнговской идеи синхронистичности, выполненный Питером Урбаном (Peter Urban) [76]. Урбан понимает гипотезу Юнга гораздо лучше, чем Фридрихе, но верно указывает, что многие отдельные вопросы нуждаются в решении, что потребует совместной работы во многих дисциплинах. Как бы в противоположность Юнгу, он утверждает, что синхронистичность, каузальность и конечность могут сосуществовать как гипотезы, против чего Юнг, без сомнении, не стал бы возражать. Далее Урбан высказывает мнение, что Юнг недостаточно подчеркивал то, что синхронистичность — ото универсальный принцип. Он также принимает «магическую каузальность» Э. Ринггера (Е. Ringger), которую отвергал Юнг. Наконец, Урбан предлагает установить связь между временем и эмоцией. Можно заметить, что все три критика — Мейер, Урбан и Фридрихе — смущены спонтанностью и нерегулярностью синхронистичных явлений и что они предпочли бы вернуться к чему-то ироде представлений Лейбница о предустановленной гармонии. Мнения Юнга в этой связи уже были упомянуты. Как мне кажется, в «акаузальной упорядоченности» и unus mundus мы уже находим ту концепцию, которую ищут эти критики, ведь особым качеством синхронистичности остается то, что происходит спорадически и случайно. Как и Урбан, Эрнст Анрич (Ernst Anrich) заходит с более философских позиций в работе Physik und Tiefenpsychologie (Физика и глубинная психология) [77]. Анрих дает детальное описание точек соприкосновения между двумя областями и дополняет его ценным представлением возможных качественных и количественных аспектов чисел, как они встречаются в физике. Говоря о синхронистичности, он тем не менее не делает дальнейших заключений и не признает ключевой позиции, которую она, по моему мнению, занимает. Мэри Гэммен (Mary Gammon) провела ценное исследование, в котором связывает идею синхронистичности с теорией относительности Эйнштейна [78]. Юнг характеризовал синхронистичные события как парапсихологические явления. В соответствии с этим, живой интерес эти идеи вызвали преимущественно у парапсихологов. Ганс Бендер (Hans Bender) исследовал их более тщательно как возможное объяснение телепатических явлений. Совместно с Дж. Мишо (J. Mischo) он исследовал серию сновидений одной актрисы, содержащую более тысячи снов на предмет значимых совпадений с реальными ситуациями и пришел к следующему заключению: «Совпадения между снами и реальными ситуациями, похоже, относятся к оперативному типу „притяжения близких явлений“. По-видимому, больше можно извлечь с помощью модели синхронистичности (экстраординарного качества в самом событии), чем с помощью модели пси-способностей, в которой будущее событие рассматривается лишь как объект экстрасенсорного восприятия. Эти два взгляда не исключают друг друга, а дополняют» [79]. В современных попытках примирения между физиками и парапсихологами время от времени упоминается Юнг, например, на конгрессе «Квантовая физика и парапсихология», прошедшем в Женеве в 1974 г. Там он был упомянут К.Т.К. Чари (С.Т.К. Chari) и Н. Уайтменом (N. Whiteman), а также Артуром Кестлером (Arthur Koestler). Кроме того, в «Психических изысканиях» (Psychic Exploration), вышедших под редакцией Эдгара Митчелла (Edgar Mitchell), Юнг упоминается в различной связи; однако, идея синхронистичности там не обсуждается [80]. Несмотря на нападения на Юнга, основанные на непонимании, книга Кестлера «Корни совпадения» (The Roots of Coincidence) многое сделала для продвижения гипотезы синхронистичности [81]. Хотя сам Юнг явно это отрицал, Кестлер обвиняет его в истолковании архетипа как причины синхронистичных событий. Кестлер представляет собственную позицию «янусоликого холона» (Janus-faced holon) [82], которая, как верно отметил Натан Шварц-Салант (NathanSchwartz-Salant), не более чем копия юнговской идеи архетипа [83]. В своем эссе «Physik und Synchronizitaf» («Физика и синхронистичность»), с другой стороны, Кестлер более точно представляет взгляды Юнга [84]. Он также защищает гипотезу синхронистичности на конгрессе «Квантовая физика и парапсихология», упомянутом выше. Фридберг Каргер (Friedberg Karger) упоминает работы Юнга в своем эссе «Paraphysik und Physik» (Парафизика и физика) [85]; однако, он находит, что гипотеза синхронистичности не имеет отношения к физике, поскольку не может быть исчислена статистически. Свен Крон (Sven Krohn) [86] с другой стороны, открыт по отношению к ней, а У. фон Лукаду (W. von Lucadou) и К. Корвахс (К. Kornwachs) [87] даже разработали математическую модель, в которую, как они считают, вписывается модель Юнга. Как упоминалось, Юнг подчеркивал близость архетипических натуральных чисел с принципом синхронистичности. В моей книге «Число и время» [88], а также в статье «Время и синхронистичность в аналитической психологии» (см. ниже), я попыталась обосновать отношения между числами и бессознательным математика, используя их собственные свидетельства, а также разработать качественный аспект представления чисел. Например, в древнем Китае число было чисто качественным и было неразрывно связано со временем. Оно означало согласованность, окрашенную моментом времени; то есть, оно было символом ритмически-темпоральных конфигураций. В этой связи я обнаружила, что численная система И-Цзин точно совпадает с системой кодов ДНК и РНК. То, что биохимия на Западе открыла как «информационные носители» давно было известно в Китае как численная порядковая основа для психофизических ситуаций. Остальная часть «Числа и времени» посвящена различию роли чисел в вероятностном исчислении от их роли в дивииации и игровых техниках, где числа появляются как указатели архетипических психических вероятностей качественных «каталогов ожиданий», то есть, как средства обращения к акаузальной упорядоченности. Наконец, я попыталась расширить концепцию unus mundus посредством использования мифологического материала. Питер Урбан положительно отозвался о книге [89]. Он лишь подверг сомнению, что в одном из моих примеров мы имеем дело с субментальным мыслительным процессом, а не творческим озарением. Он также повторяет свою точку зрения, что каузальность и конечность следует применять единым образом. Он принимает модель unus mundus. Моя работа также была положительно принята физиком Эдвардом Расселом (Edward Russel). Он расширил мою идею о «континууме единого», движущемся через всю последовательность чисел представлением об «общем волновом уравнении», которое может разрешить любую проблему физики, которая может быть истолкована как гармонический «осциллятор», Это одна из самых фундаментальных структур в современной физике. Синолог Манфред Поркерт (Manfred Porkert) обратил внимание на значение гипотезы Юнга для понимания китайского научного мышления [90]. Китайский образ ци (ch’i), который означает одновременно психическую и физическую энергию как одно целое, в этой перспективе становится концепцией энергии, к которой мы на Западе начинаем приближается на несколько более усложненном уровне. Примечания. 1. Richard Wilhelm, The Secret of the Golden Flower (1931), with foreword and commentary by C.G. Jung, trans. Cary F. Baynes, rev. ed. (San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1962). 2. See C.G. Jung, «Richard Wilhelm: In Memoriam», in The Spirit in Man, Art, and Literature, vol. 15 of Collected Works N. 3. C.G. Jung, letter to Oeri, 4 January 1929, Letters, vol. 1 (Princeton: Princeton University Press, 1976), p. 58. 4. C.G. Jung, letter to Dr. B. Baur, 29 January 1934, Letters, vol. 1 (Princeton: Princeton University Press, 1973), p. 139. 5. C.G. Jung and Wolfgang Pauli, The Interpretation of Nature and the Psyche (New York: Pantheon Books, Bollingen Series LI, 1955). 6. Wilhelm von Scholz, Der Zufall und das Schicksal (Berlin: Deutsche Buchgemeinschaft, 1924). 7. Jung, letter to J.В. Rhine, 9 August 1954, Letters, vol. 2, p 181. 8. Cf. также важное письмо Юнга к Гансу Бендеру 6 марта 1958 г. Относительно экспериментов Райна, Letters, vol. 2, рр. 420-21. 9. Cf. Jung, «Synchronicity: An Acausal Connecting Principle», in The Structure and Dynamics of the Psyche, cw. 8, p 480. 10. Ibid., p. 453. 11. Ibid., pp. 477ff. 12. Jung, letter to Stephen I. Abrams, 5 March 1959, Letters, vol. 2, p. 490. 13. Jung, cw. 8, p. 494; also Letters, vol. 2, pp. 373ff., 398ff., 498. 14. Jung, letter to Valentine Brooke, 16 November 1959, Letters, vol. 2, p. 521; letter to Elisabeth Herbrich, 30 May 1960, Letters, vol. 2, p. 559. 15. Jung, letter to Stephen I. Abrams, 5 March 1959, Letters, vol. 2, p. 490. 16. Jung, cw. 8, p. 516. 17. Jung, «On the Nature of the Psyche», cw. 8, p. 225. 18. Ibid., pp. 229ff. 19. Cf. also Jung, letter to. В Rhine, 25 September 1953, Letters, vol. 2, p. 1261., and letter to Stephen I. Abrams, 21 October 1957, Letters, vol. 2, pp. 39811.; see also vol. I, p. 420f. 20. Cf. Jung, cw. 8, p. 228. 21. Jung, cw. 8, p. 234. 22. C.G. Jung, «Analytical Psychology and Education: Three Lectures», in The Development of Personality, cw. 17. 23. Jung, letter to John R. Smythies, 29 February 1952, Letters, vol. 2, p. 45f. 24. Ibid. 25. Jung, «Ein Astrologisches Experiment», Zeitschrift fur Para-psychologie und Grenzgebiete der Psychologie (1957), p. 87. 26. Jung, cw. 8, p. 482. 27. Ibid., pp. 426ff. 28. Ibid., p. 423. 29. Ibid., pp. 478, 460. 30. Cf. ibid., pp. 461ff., 485. 31. Cf. Jung, cw. 8, pp. 474-75; also letter to N., 25 October 1935, Letters, vol. 1, pp. 200–201, and letter to Hans Bender, 12 February 1958, Letters, vol. 2, pp. 414ff. 32. Cf. Jung, cw. 8, p. 500. 33. H. Driesch, Die Seele als elementarer Naturfaktor (Leipzig, 1903). 34. Jung, cw. 8, p. 493. 35. Ibid. 36. Ibid., p. 502. 37. Jung, letter to S Wieser, 7June 1951. Leiters, vol. 2, p. 18f. 38. C.G. Jung, «Das Syndrom des Schwebeerlebnisses unmit-telbar nach Kopfverletzungen», Der Nervenarzt 17 (1944) 181–210. 39. Jung, cw. 8, p. 509; cf. also letter to Mrs. Kekstein. Letters, vol. 1, p. 76. 40. Cf. Jung, «The Soul and Death». cw. 8, p. 409. 41. Jung, «Synchronicity», cw. 8, pp. 510–511. 42. Ibid., pp. 511–512. 43. James Jeans, Physics and Philosophy (Cambridge, 1942), p. 215. Cited in Jung, cw. 8, p. 513. 44. Jung, letter to Erich Neumann, IO March 1959, Leiters, vol. 2, p. 494. 45. Jung, cw. 8, pp. 516ff. 46. Paul Kammerer, Das Gesetz der Serie (Stuttgart & Berlin, 1919). 47. Jung, cw. 8, p. 565f. 48. Arthur Koestler, The Pools of Coincidence (London: Hutchin-son, 1972). 49. Jung, cw8, p. 456. 50. Jung, letter to Patrick Evans, 1 September 1956, Letters, vol. 2, p. 327. 51. Jung, letter to Fritz Lerch, 10 September 1956, Letters, vol. 2, p. 54f.