91. Suzuki, D.T., (18) 'The Awakening of a New Conciousness m Zen' (Eranos — Jahtbuch, vol.XXIII. Rhein-Verlag, Zurich, 1955). 92. Takakusu, J., Essentials of Buddhist Philosophy (University of Hawaii, Honolulu, 1 947). 93. Waley, A., Zen Buddhism and Its Relation to Art (Luzac, London, 1922). 94. Watts, A.W., (1) The Spirit of Zen (Murray, London, 1 936, 2-ое изд. 195 5). 95. Watts, A.W., (2) Zen Buddhism (Buddhist Society, London, 1 947). 96. Watts, A.W., (3) Zen (та же что и предыд., но расширенное. Delkin, Stanford, 1 94 8). 97. Watts, A.W., (4) The Way of Liberation in Zen Buddhism (American Academy of A.sian Studies, San Francisco, 1 955). 98. Watts, A.W., (5) 'The Problem of Faith and Works in Buddhism' (Review of Religion, vol.V.4. New York, May, 1941). 99. Wentz, W.Y'.F… Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935). 100. Wilhelm, R., (1) The Secret of the Golden Flower. Перевод T'ai Chin Hua Tsung Chih, с комментариями C.G.Jung (Kegan Paul, London, 1931). 101. Wilhelm, R., (2) The I Ching or Book of Changes, 2 т. Tr. Cary Baynes (Pantheon, New York, 1950). 102. Wong Mou-lam The Sutra of Wei Lang (Hui-neng) (Luzac, London, 1 944) В. Источники на русском языке, из которых при переводе с английского использовались цитаты. 103. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск. Наука. 1989. 272 с. 104. Семенцов B.C. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М.Наука. 1 985. 235 с. 105. Одинокий сверчок. Классические японские трехстишия хайку. М. Детская литература. 1987 г. Приложение II * * * notes Примечания 1 Современные исследователи оспаривают как датировку, так и сам факт существования Лао-цзы. Но, скорее всего, это лишь дань моде. Время от времени всегда появлялись тенденции подвергать сомнению историческое существование древних мудрецов или их древность. Подобные же сомнения имели место в отношении Иисуса и Будды. Доводы в пользу более поздней датировки Лао-цзы представляются довольно серьёзными, но лучше придерживаться традиционной датировки до тех пор пока доводы против не станут более убедительными. См. [33, т.1. стр. 170–176]. (прим. авт.) 2 Дайвендак [28] считает, что в то время слово дао ещё не имело значения «говорить», и переводит это изречение следующим образом: «Путь, который можно воистину рассматривать как Путь, не есть постоянный путь». Смысл от этого на меняется, т. е. под «постоянным путём» Дайвендак подразумевает фиксированную концепцию Дао — т. е. определение. Почти все переводчики и большинство китайских комментаторов считают, что второе дао здесь означает ‘высказанное’. 3 Вышеизложенное было написано до того, как я познакомился со вторым томом блестящего исследования Джозефа Нидхема «Наука и цивилизация в Китае», где автор рассматривает китайскую и особенно даосскую концепцию природы как организма. См. особо раздел 13, стр. 279. Нидхэм также обращает внимание на глубокое различие между иудейско-христианскими и китайскими воззрениями на законы природы. Первые возводят их к «Слову» Законодателя, в то время как вторые считают их взаимодействием спонтанных процессов, действующих в паттерне организма. См. раздел 18,f и h, особенно стр. 557–564 и 572–583. [53] 4 T'ung-shan Liang-chieh. [30, с.74]. 5 Я следую интерпретации Ch'u Ta-kao: [21, с. 30] 6 «Незатронутый» — это попытка передать слово су, что означает ‘небелёный шёлк’ или ‘шёлк, не тронутый краской’, который служит фоном картине. ‘Гуманность’ — конфуцианский термин жень, что означает человечность, человеческая сердечность, хотя ясно, что Лао-цзы имеет в виду её сознательно практикуемую и неискреннюю форму. 7 Основной принцип Дзэн ‘не-ум’ (у-синь) можно обнаружить ещё у Чжуан-цзы, который пишет: Тело подобно высохшим костям; Ум подобен угасшему пеплу — Вот подлинное знание,