Заключительный аккорд этой истории: родители уговорили Кратета образумить дочь. Он согласился и пришел с этой целью в их дворец. Со всем своим красноречием он убеждал ее оставить свои мысли, и жить, как прилично ее положению. Девушка стояла на своем, и тогда Кратет прибег к последнему доводу — разодрал свои ветхие одежды, чтобы показать далекое от совершенства тело, и заявил: «Вот я весь!» Гипархия сказала: «Беру!». Родители были вынуждены уступить необычному желанию своей необычной дочери. Потому что имели основание полагать, что она ни перед чем не остановится, а если препятствие к цели окажется непреодолимым, еще и руки на себя наложит. Состоялась свадьба Кратета и Гипархии. Это была свадьба настоящих киников — все как у собак, когда кобели собираются вокруг течной сучки. На этой свадьбе не было гостя, который бы так или иначе не попробовал невесту. Киники проповедовали пренебрежение условностями, отказ от всех религиозных и культурных догм, от семьи и государства. Они отрицали мораль, нормы и табу, потому что под ними нет никакого основания — они ни из чего не следуют. Все нормы — порождение прошлых условий жизни и суеверий. Они только мешают человеку самостоятельно жить. Киники учили, что излишества не просто бесполезны, они вредны. Излишества и роскошь связывают человека, делая его зависимым от них. Жить свободно можно, только если предельно упростить жизнь, отстраниться от всего, без чего можно обойтись. Общественное мнение давит на человека, побуждает его встраиваться в матрицу — становиться зависимым от кучи условностей и предписаний. Слабые не могут выдержать давления социума и гнутся под шаблон. Только сильные могут отстоять свое право на тот образ жизни, какой они считают правильным, а не какой навязывает общество. Тему подхватили стоики. Эта школа так же не имела никакого цельного учения и, как следствие, ни на один онтологический вопрос не имела ответа. У стоиков, как и у киников, нет стремления познать целое. Как следствие, нет внятного представления, что есть мир и человек, что ждет людей после смерти, есть за гробом что-то или нет ничего. Все внимание этих «философов» сконцентрировано на том, как жить с чувством долга, быть добрым и честным. Ни один не пытался задаться вопросом о первоистоках этих понятий. Они считают свои представления о добре и зле абсолютными, а не относительными, но не могли объяснить, с чего так считают. Они просто так считали, и все. Истина для них была синонимом «привычно». Поэтому они не видели, например, в рабстве чего-то плохого. Оно же привычно. И если так, значит, оно истина. Такие вот мыслители… Поиск рациональных ответов на онтологические вопросы с VI века до н.э. стал называться словом «философия», любовь к мудрости («фило» — любовь; «софия» — мудрость). Большинство склоняется к тому, что такое название явлению дал Пифагор. Этимология слова «философия» сбивает с толку. Философия — никакая не любовь к мудрости. Как музыка — это звуки, а математика — числа, так философия — стремление познать Целое вне религиозного контекста. Философия, не стремящаяся познать Целое, — это не философия, а кулинарный университет. Университет от слова универсум — всеобъемлющий. Университет в его первичном значении — не прикладные знания и не ремесло, а глобальные знания, как минимум, представления о мире, в котором мы живем. И какие сегодня университеты (ремеслу обучают) такие и философы (быт исследуют). Философами теперь называли не тех, кто стремился познать Целое и мыслит в онтологическом масштабе, а кто пытался осмыслить ту или иную сферу жизни. Сначала появляется философия любви, предательства, войны и т.п. По этим темам высказываются интересные мысли. Например, Гераклит говорит, что «Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными». Потом появляется философия, архитектуры, виноделия и так далее. Остается гадать, по какой причине людей, не демонстрирующие намерения познать Целое, стали называться в обществе философами. С тем же успехом людей, не намеревающихся учиться играть на скрипке, могли бы именовать скрипачами. В философии видят в лучшем случае интеллектуальное развлечение. В худшем на нее смотрят как на демагогию и софистику. У новых философов нет больших вопросов уровня Фалеса и Анаксимандра. Соответственно, неоткуда взяться большим ответам. Зато в изобилии мелкие вопросы и такие же ответы. Каждый век пробивает новое дно. Те, кого сегодня именуют философами, никакие не мыслители. В лучшем случае они архивариусы и библиографы прежних философов, читающие студентам лекции. Про охват Целого они не помышляют. Спрашивается, в каком же месте они философы? «Первым признаком философа является то, что он не является доктором философии»{76}. Понимание философии как любви к мудрости, в том числе и бытовой, превратит ее в карикатуру — появится философия денег, песен, семьи, кино, спорта, бизнеса и прочее. Смешно даже предположить, что одна из этих «философий хотя бы в страшном сне видела своей целью поиск рациональных ответов на онтологические вопросы. Представители этих «философий» называют себя философами с той же целью, с какой строительные институты называют себя университетами — для статуса. Это, как если бы астрофизиком и астрономом стали считать всякого, кто говорит о звездах. Не важно, о каких, небесных или на елке. Важно, что о звездах. Значит, астрофизик. Опустошение В IV веке Аристотель систематизирует накопившуюся информацию. Непонятно, что делать с бесконечностью. Ее невозможно признать, потому что ее невозможно ни в какую форму и характеристику уловить, а значит, невозможно мыслить. Но и отрицать ее тоже нет никакой возможности, потому что как ни крути, а она есть. Аристотель не любил бесконечность, называя ее непознаваемой и неопределенной. Она ни на какую полочку не лезла, а если ее туда засовывать, ломала всю гармонию. В поисках ответа, что же с нею делать, он придумал деление бесконечности на два вида: актуальную и потенциальную. Актуальная — это настоящая, та, которая не ухватывается. Потенциальной бесконечностью он называет постоянно увеличивающуюся величину. Например, совокупность всех существующих цифр — это актуальная бесконечность. А постоянно растущий цифровой ряд — потенциальная бесконечность. К первому типу бесконечности непонятно как подступиться. Со вторым типом бесконечности, которая есть в каждый миг величина, и может бесконечно увеличиваться, можно работать. Проблема только в том, что аристотелевская потенциальная бесконечность — это не бесконечность. Каждый миг — это величина. Тот факт, что она постоянно растет, не делает ее не величиной. Называть величину бесконечностью только за то, что у нее потенциал расти без ограничений — с тем же успехом можно называть трактор бабочкой. Трактор даже ближе к бабочке (в топологии так точно) чем растущая величина к бесконечности. Аристотель имел огромный авторитет еще при жизни. Во-первых, он действительно имел недюжинный ум. Во-вторых, свою роль играл тот факт, что его учеником был Александр Македонский, завоеватель тогдашнего мира. Своим авторитетом Аристотель продавливает мысль, что актуальная бесконечность реально невозможна, как невозможна самая большая цифра. К любой цифре n можно добавить 1. И нет такого n, к которому нельзя добавить +1. Так что актуальной бесконечности нет. Есть только потенциальная. По факту это означало, что Аристотель отрицал бесконечность пространства. Но как это? Если пространство не бесконечно, значит, конечно. Пусть оно каждый миг растет, но в каждый миг у него есть граница. Граница — это то, что отделяет. Получается, конечное пространство отделено от… А от чего оно отделено? Что находится за его границей? В эту сторону Аристотель не мыслит. Он просто постулирует. Как Бог. Этому «богу» потом будут вторить самые великие умы, включая Эйнштейна и величин этого уровня. Его ошибочные идеи до сих пор лежат в основании многих взглядов и задач. Например, задача Пуанкаре о форме Вселенной, которую, как считается, решил Перельман, имеет как раз аристотелевские корни{77}. Аристотель изначально ошибочно заходит на тему бесконечности. Своим делением он ищет способ уместить бесформенное в форму. Но отформатированное бесформенное перестает быть собой — перестает быть бесконечностью. Бесконечность из нее убежала, и теперь это величина, имеющая форму. Теперь с ней можно работать. Но это будет работа с величиной, а не с бесконечность. Бесконечности в форме нет. Аристотелю нужно было признать бесконечность иной природой, и, опираясь на этот факт, искать решение. Он же идет ровно в противоположную сторону, ищет, как мыслить бесконечное конечным. Закономерно, что при таком подходе он с водой выплескивает ребенка — отрицает актуальную бесконечность. И дает путевку в жизнь изобретенной им потенциальной бесконечности, которая никакая не бесконечность, а растущая величина. В заданном направлении скоро уже две с половиной тысячи лет развивается наука. Она умножает бантики, ни на йоту не приближающие ее к пониманию бесконечности. От нее или попросту отворачиваются, как это делал, например, Пуанкаре, или оперируют, опираясь на аристотелевские идеи, как это делал, например, Кантор{78}. На примере Аристотеля, задававшего в некоторых вопросах курс даже для церковной мысли, видно отрицательное значение авторитета в области познания. Перед авторитетом люди гнутся и стараются соответствовать ему, а не истине. В результате вокруг неверного курса накручивались опирающиеся на него мысли. Со стороны похоже, как будто вокруг тонкого прутика обвиваются плющи, утолщая его своими телами. С каждым веком за счет укорененных от него мыслей он становился толще, и вскоре стал выглядеть баобабом. Но в своей основе это был все тот же прутик, плотно обвитый толстым слоем плющей. Но пока оставлю эту тему… Пока скажу, что Аристотель напишет обо всех, кто стремился постичь первопричину существования{79}: «Все, кто достойным упоминания образом касались этой философии, рассуждали о бесконечном, и все считают его неким началом существующих вещей». Аристотель не вполне понимал онтологическое отличие бесконечности от величины, существование от причины существования. Но как добросовестный классификатор он хочет учесть все. И наряду с другими идеями он через запятую упоминает не постигнутые иные бытия, не вписывающиеся в наше бытие: бесконечность и причину существования. Это выглядит, как если бы он написал в ряд список «стул, воздух, дом, Бог, каша, глаз». Аристотель как бы говорит, что да, было дело, искали раньше первооснову и полагали ею бесконечность. Но потом перестали заниматься ерундой и стали заниматься реальными вопросами. А все онтологические вопросы передали в ведомство религии. Своим изобретением актуальной и потенциальной бесконечности этот древний ученый ознаменовал и подытожил провал рационального мышления в вопросах онтологии. Первый интеллектуальный штурм провалился. Вторая попытка будет предпринята примерно через две тысячи лет, в эпоху Просвещения. Декарт напишет «Principia Philosophi?», где изложит четыре источника мудрости (все они реверансы Церкви). И укажет на пятый, самый надежный — рациональный поиск первопричины. Первопричина примерно на два тысячелетия становится предметом религиозного обсуждения. Древнегреческая религия понимала первоначало бесконечным бесформенным и бескачественным, из которого все рождается и в него все возвращается — Хаос или Хронос (в даосизме аналог — Дао). На момент становления Церкви эллинская религия была в упадке. Она утратила понятие первоначала, что породило множество божеств, ответственных за политические, экономические и бытовые нужды. Язычество давало такие примитивные ответы на онтологические вопросы, что думающий человек не мог ими удовлетвориться. А для не думающего они звучали как заклинания. Греческая мысль видит тупик в способе мышления. Мыслить, значит, оперировать величинами. Очевидно, что нельзя познать бесконечность, мысля величинами. Но как нам мыслить, чтобы выйти за рамки и помыслить бесконечность — этого не знает никто. Это и невозможно, потому что мысль привязана к величинам, а бесконечность напоминает хрустальный шар абсолютной прозрачности, который глаз не может увидеть, потому что ему не за что зацепиться. Он проходит сквозь этот хрусталь и не видит его. Иудаизм во времена Христа тоже был в кризисе. Но, в отличие от древних греков, про философию которых можно сказать, что она сама себя загнала в тупик, иудаизм в кризис загнали два неотъемлемых элемента его природы исключающих друг друга. С одной стороны, Тора утверждает, что Бог непознаваем. С другой стороны, она повествует, как Бог являлся людям в виде огня, ветра, облака, общался с ними, проявляя свойственные языческим божествам и человеку качества — радовался, гневался, сомневался. Все это никак не стыкуется с непознаваемостью, бесконечностью и бескачественностью первопричины-Бога. Но зато соответствует качествам божества. Чтобы сохранить за иудейским Богом статус первопричины, нужен был институт, не позволяющий реализоваться потенциалу информации, представляющей Бога в каком-либо образе и с качествами, ибо Бог может быть только бескачественным и вне всякого образа. Таким институтом являлась жреческая партия — саддукеи. Она не позволяла никак именовать и изображать Бога, наделять его каким-то качествами. Пророческая партия, чтобы нарушить монополию жрецов, стремилась наделить Бога какими-то качествами. Опасность тренда была в том, что сначала первопричина будет уловлена в легкие, как дым, рамки, как бы без четкой границы. По мере эволюции рамки будут жестче, пока не станут непроницаемыми. Когда бесконечность будет уловлена в величину, как это сделал Аристотель, она исчезнет. Вместо Бога будет сонм божеств вперемежку с идолами. Показатель Бога — его невозможно уместить в какой-либо образ. Показатель идола — он умещается в тот или иной образ в скульптуре, доске, полотне и прочие варианты. У идола есть четкие формы, характеристики и ортодоксально-догматические качества. Такая тенденция реализовалась в христианстве, потому что там не было силы, какая могла бы встать на пути этих тенденций, как саддукеи в иудаизме. Суть противостояния саддукеев и фарисеев выражают весы. На одной чаше бескачественное первоначало под охраной саддукеев. На другой чаше качества, куда фарисеи хотели упаковать первоначало. Фарисеи в этом смысле были сторонниками аристотелевского подхода к вопросу. Первая чаша удерживала в Израиле идею немыслимого Бога. Вторая чаша позволяла массам быть причастными к Богу. Если фарисейская чаша опустошалась, социум не мог удержать в себе идею Бога — она была для него слишком огромна и не наглядна. Если саддукейская чаша опустошалась, Бог улавливался в образ и качество, и неизбежно исчезал, как исчезло первоначало в языческих религиях и древнегреческой философии. При опустошении любой чаши Израиль заваливался набок. Далее в дело включалось творчество масс, порождая мириады суеверий. Очень скоро они затмили бы идею первопричины, облепив ее, как мухи статую, в несколько слоев. Статуи было бы не видно. Когда Рим разрушил Храм, жреческая партия исчезла. Осталась только пророческая в виде фарисейской, христианской и ессейской фракций. Им больше никто не мешает втискивать бесконечное и бескачественное в форму и качество. Каждая фракция выходит на оперативный простор, и на свой лад, в меру своих талантов, придает Богу форму. Фарисейская группа улавливает образ Бога интеллектуальными мазками. Из этого стремления рождается идея, что в Торе зашифрована тайная информация — буквы тут не просто буквы, а еще и цифры. Фарисеи пытаются уловить бесконечное и непознаваемое через вычисление тайного смысла букв по их числовому значению. Самый известный отголосок идеи про цифры, несущие в себе тайную информацию, — фраза Апокалипсиса, написанная представителем одной из фракций пророческой партии, христианства, Иоанном: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13:18). С другой стороны, фракция фарисеев улавливает бесконечное через слово, создавая Талмуд и Каббалу. Сегодня эта фракция именуется ортодоксальным иудаизмом, но как было сказано, правильно эту группу назвать фарисеизмом. Иудаизм — это совокупность жреческой и пророческой партий, а не одна партия, не важно, жреческая или пророческая. Вечное стремление разума уловить бесконечность в образ максимально реализует третья фракция пророческой фракции — христиане. Они будут упаковывать бесконечное в конечное, в образ, не через разум, как пытались делать философы, а через веру. Но сути это не меняет. Не важно, посредством какой технологии вы пытаетесь бесконечное засунуть в форму. Важно, что, если вам это удается, оно перестает быть бесконечным. Христиане рассуждают так: если Бог может быть в виде горящего куста или ветра, почему бы ему не быть в виде человека? Он же всемогущий, и значит, может иметь любую форму. Кроме того, если Христос есть Бог, а Христа можно мыслить и видеть, какие проблемы в изображении Бога? Второзаконие запрещает? «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху» (Исх. 20:4). Ну, так это же до прихода Христа было. А когда Святой Дух открыл, что в форму Христа уместился бесконечная и бескачественная Первопричина, ее теперь можно изображать. Не мудрствуя лукаво, они взяли доску и нарисовали на ней в зримой человекоподобной форме Бога. Уловленная Первопричина мгновенно эволюционирует в «дедушку на облаке». Упаковка бесконечного в форму рождает парадоксы. Христиане ищут решение через создание Богу нового образа. В рамках этой задачи они изобретают идею Троицы. Но она не только не снимает старых парадоксов, но рождает еще большие новые противоречия. Чтобы понимать их суть, нужно различать богословие и теологию. С одной стороны, богословие — буквальный перевод теологии («Тео» – Бог, «логос» – слово). С другой стороны, религия состоит из двух частей, где одна позиционирована принципиально недоступной уму (таинства и откровения), а вторая, печатные и устные тексты, доступной к пониманию и осмыслению. Первой частью занимается богословие, а второй теология. Эти две дисциплины имеют разную иерархию в табели о рангах. Богословие нужно понимать, как искусство интуитивно и чувственно, вне логики, открываться слову божьему. А теологию нужно понимать искусством постижения логики Бога человеческим разумом. Богословие — корпус догматических утверждений, составляющих ядро вероучения. Эти утверждения позиционируются вне юрисдикции разума, как независимые от логики и эксперимента. Это идеология с доминированием иррациональных средств познания. Она может противоречить здравому смыслу и сама себе, но на статус утверждений это не влияет. Нет смысла исследовать и погружаться в корни утверждений с целью понять их. Догматические утверждения — абсолютная истина, предназначенная только для веры. Теология — религиозная философия, ищущая ответы на онтологические вопросы в рамках богословия. Это религиозная идеология рационального формата, использующая формальную логику. Стоит теологу в своих изысканиях выйти за границы богословия, как он тут же превращается в еретика. И естественно, спешит вернуть свою мысль в границы слова божьего, чтобы не повторить судьбу еретиков, не вернувшихся из-за границы. Разница между этими внешне схожими дисциплинами видна на том факте, что теология может быть как конфессиональной, так и внеконфессиональной, как направление философии. Например, она была составной частью системы Аристотеля. Богословие же ни при каких условиях внеконфессиональным быть не может. Фома Аквинский делил теологию на откровенную и натуральную. Последняя была не верой, а изучением веры, т.е. вера в ней является не состоянием, а объектом изучения. И теологом может быть человек не верующий, тогда как неверующих богословов не бывает. Теологи понимали, началом величины может быть не-величина; началом конечного может быть только бесконечное. Богословы говорили, что бесконечная непознаваемая первопричина может быть одновременно и конечной познаваемой величиной, и образом. Не нужно много ума, чтобы видеть противоречие в утверждении, что конечное может быть бесконечным; невыразимое может быть выражено в образе; а непознаваемое можно познать. В теории избавиться от противоречий можно было только через переосмысление христианских догм. Но про это не могло быть и речи. Даже думать в эту сторону было грехом, ибо догмы — краеугольный камень вероучения. Теологи должны были в рамках догм совместить бесконечное и непознаваемое с конечным и образом. Возникает безнадежная двойственная ситуация. У бесконечности не может быть образа, потому что для образа нужны границы, а у бесконечности нет границ. Если бесконечный Бог умещается в образ и имеет границу, он не бесконечен, и значит, не Бог. В попытках преодолеть эту проблему величайший католический теолог и богослов Фома Аквинский заявляет, что бесконечности, как самостоятельной сущности, ее нет. Он говорит — чего нельзя помыслить, того нет. Бесконечность не мыслится. Следовательно, ее нет. Ему тут же возражают: если бесконечности нет, значит, Бог не бесконечный. Если не бесконечный, то какой? Конечный? Определить так Бога, значит, бесконечно умалить его величие. Аквинат попадает в тупик, который преодолевает лютой густой софистикой, из которой следует: Бог конечен и бесконечен одновременно. Но как сие чудо возможно, того немощный ум человека познать не может. Единственный выход — верить. Такой прием не только теологи древности использовали. Его и сегодня используют вполне себе рациональные ученые. Например, математики говорят, что помыслить трехмерную сферу невозможно, но можно верить в ее реальность, и на этом основании заявлять, что форма Вселенной — трехмерная сфера. С таким же успехом могли назвать форму Вселенной абракадаброй. Про это у нас разговор будет ниже, тут я только отмечу, как удобно полемизировать, имея в кармане такой несокрушимый «аргумент». Второй крупнейший теолог и мыслитель Николай Кузанский, мысль которого так же была лишена Церковью права выходить за границу христианских догм, ищет возможность снять противоречие через совмещение бесконечного Бога с конечным миром, и таким образом показать, что Бог может быть одновременно и конечным, и бесконечным. Он пишет: «Абсолютный максимум есть абсолютный минимум». Максимум — бесконечность. Минимум — точка, где сжата бесконечность. Меньше точки ничего нельзя мыслить. Но при этом точка не величина, а как бы сконцентрированная бесконечность. Эти мысли он не решается опубликовать, потому что в них страшная ересь: Бог сводится к двум состояниям, одно из которых — минимум, меньше которого нет ничего. Это пахло ересью — оскорблением величия Бога. Поэтому епископ решил попридержать свои мысли. Они будут найдены в записях немецкого мыслителя только после его смерти. Средневековые теологи через словесную эквилибристику, софистику и инквизицию с ее запретом размышлять на темы, по которым Церковь высказала свое мнение, на время скрещивают ежа и ужа — бесконечность с формой. Религия в догматических тисках богословия стремительно костенеет, наполняясь твердокаменными начетниками. Богословы в христианской конструкции играли роль жреческой партии — саддукеев. Им плевать было на логику и здравый смысл. Их дело — охранять догмы, заявленные Церковью информацией от Бога, и, следовательно, они вне критики человеческого разума. Теологи выступали в роли фарисеев. Но их отношения с богословами имели иной характер, нежели в иудаизме отношения саддукеев с фарисеями. В иудаизме фарисеи постоянно доказывали саддукеям, что догмы могут меняться по воле Бога. Что Бог через пророков доставляет своему народу новые истины, соответствовавшие новой ситуации. Саддукеи стояли на неизменности догм. В христианстве теологи никогда не смели спорить и богословами — носителями догм. Потому что такой спор пах костром. Грань между теологией и богословием сильно размыта. Один и тот же человек мог быть одновременно богословом и теологом, тогда как в иудаизме одновременно быть саддукеем и фарисеем невозможно. Отличие теологов от богословов было в том, что первые имели потребность совмещать христианские догмы со здравым смыслом, а вторые не имели, что ставили себе не в минус (скудость ума), а в плюс (сильная вера).