Умерших соплеменников кормили, принося им жертвы, просили о помощи. Вопрос о преодолении смерти перед нашими далекими предками не стоял, потому что не было самого понятия смерти. Была только жизнь, переходящая из одного состояния в другое. Мистическая эпоха длилась плюс-минус десять — двадцать тысяч лет. Ее сменяет религиозная эпоха, длящаяся несколько тысячелетий. Смерти здесь тоже нет. Но, в отличие от мистической эпохи, умерший человек не остается жить в земном мире. В этот период появляется понятие загробного мира, куда человек попадает после смерти. На раннем периоде еще нет причинно-следственной связи между земной и загробной жизнью. Шумеры называли загробный мир «Страна-без-возврата». Они считали, что все люди после смерти переходят в эту неземную страну, где влачат печальное существование. От шумеров через Вавилон эта концепция утверждается в иудаизме. Он признает, что есть загробный мир, но говорит это не прямо, а косвенно. Например, про царя Вавилона говорится, что загробный мир «…пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем» (Ис. 14:9). Запрет вызывать мертвых «Не обращайтесь к вызывающим мертвых» (Лев. 19:31) указывает, что есть мертвые и, как следствие, есть место, где они находятся и откуда их можно вызывать. Но еще не возникла зависимость загробной жизни от качества земной жизни человека. Теория воздаяния появится позже. В древних религиях посмертное будущее предопределяло не то, как ты жил, а статус. Например, у инков в высшие сферы попадали только вожди и жрецы. Остальным были предопределены нижние сферы. Исключение составляли принесенные в жертву дети. Силы природы в этот период получают образы. Если раньше гроз и молний просто боялись, не визуализируя, то теперь видят могучих сверхъестественных сущностей, от которых они исходят. Им нужно поклоняться и приносить жертвы, чтобы задобрить на удачу в охоте и на войне, исцеление от болезней и плодородие. Если не приносить жертву метателям громов и молний, они нашлют засуху, болезни, неудачи и прочие несчастья. По мере развития общества концепция потустороннего мира усложняется. Во второй половине религиозной эпохи возникает теория воздаяния. Высшие сущности теперь не просто ждут от человека жертв. Они ждут выполнения данных ему правил (заповедей). От этого зависит, куда человек попадет после смерти. Законопослушных боги отправляли в рай — место, лучше земной жизни. Нарушители отправлялись в ад — место, хуже смерти. Социум религиозного периода можно сравнить с тонущим судном. Все люди на борту знают, что судно тонет. Главной задачей все считают спасение. Каждый участвует в решении задачи по мере сил. Одни в трюме пробоину заделывают — в священники и монахи идут. Другие выбирают жизнь мирянина: пашут, строят, торгуют. Трудящимся в трюме со всех трудов на дело победы над смертью отдают десятую часть своих доходов. Религиозное общество напоминало страну в состоянии войны. Оно разделилось на две части — на тыл и фронт. Священники находились на передовой линии фронта, лицом к лицу с врагом рода человеческого. Миряне в тылу активно помогали фронту. Общество продолжает развиваться. Однажды оно доходит до уровня, исключающего веру в эффективность религиозных технологий. Растет количество людей, не верящих в возможность преодолеть смерть через пассы руками, говорение заклинаний и обряды. Что вчера считали дорогой в жизнь вечную, на новом витке развития воспринимают бессмысленной тратой времени и сил. С этого момента религия стремительно деградирует. Из мировоззрения она превращается в суеверие для простецов и пустую традицию. Сменившая религиозную эпоху атеистическая длится несколько веков. Человек в этот период признает существующим только то, что можно понюхать, потрогать, увидеть, услышать и вкусить. Чего нельзя, тому они отказывают в существовании. Весь мир как бы сжался до границ пяти чувств. Таким маленьким он никогда еще не был. Атеизм заявляет: если никто не видел оживших покойников и загробного мира, не видел инопланетной или небиологической формы жизни, превышающей в развитии человека, значит, жизни после смерти нет и никаких форм жизни выше человека тоже нет. Из этого следует, что человек — высшая форма жизни и высшая ценность. Что есть такая ценность, то есть Бог. Так человек оказался на месте Бога. Из атеизма родился гуманизм. Его теоретики заявляют, что высшая цель человека — обретение всемогущества и бессмертия. Обратите внимание, не обустройство быта, как сейчас говорят гуманисты всех мастей, а преодоление смерти, которое будет следствием всемогущества. Такая цель не означала отказа от бытовых ценностей. Все хотели прожить свой век в покое, достатке и с удовольствием. Но земные ценности не имели статус главной цели. Они были в роли бонуса по дороге. Если обустройство быта препятствовало движению заданным курсом, идейное общество отказывалось от бонуса ради продолжения движения. Это требовало сосредоточить ресурс на развитии науки. Полученные на первом этапе знания должны были увеличить срок жизни. На втором преодолеть смерть и сделать человека всемогущим{129}. Благие намерения разбились о реальность. Проблемой было то, что атеизм, в отличие от религии, никогда не был единым общепризнанным учением. Вместо него был набор поверхностных суждений от людей, которым общество присвоило статус философов. Под философией они понимали подмечание парадоксов и их объяснение в бытовом масштабе. Когда гуманизм заявлял мир вечным, и на этом основании отрицал Бога — здесь логика понятна. Но если даже допустить, что мир вечный, а Бога нет, из этого никак не следует, что нет нематериальных форм жизни или загробной жизни. У атеистов и гуманистов никогда не было мировоззрения и Книги. На серьезные вопросы они никогда не имели вразумительного ответа (не имеют и сейчас). Гуманизм был хаосом эклектичных, никак не связанных шаблонов, скудных мыслей и общих слов. Каждый трактовал его в целом и частности как хотел. Закономерно, что прекрасное дитя атеизма, гуманизм, было туманнее родителя, и в его рядах пошел разброд и шатания. Образно говоря, все гуманисты были согласны с формой и качеством детали. Но одни считали оптимальной холодную штамповку, другие — горячую. Каждый считал себя правым, а противника в лучшем случае идиотом, но чаще сознательным врагом. Гуманизм распадается на три основных направления: коммунизм, либерализм и фашизм (как раньше распалось христианство на католицизм, православие и протестантизм). В русле каждого варианта возникает множество подвидов. Причисление фашизма к разновидности гуманизма вызывает шок. Кажется, фашизм и гуманизм — противоположные понятия. Фашизм — нечто античеловеческое и ужасное. А гуманизм — человеколюбие и доброта с молочными реками в кисельных берегах. Нечто такое всеобъемлюще доброе, аморфное, расплывчатое и неопределенное. Шок легко преодолеть. Главный признак гуманизма — объявление человека высшей ценностью. Фашисты считают высшей ценностью человека, а не Бога. По базовому признаку они именно гуманисты. Если бы у них имелось некое божество, которое они признавали выше человека и приносили ему в жертву людей в газовых камерах, которых считали ниже себя, тогда они не были бы гуманистами. Но у них не было такого божества. Жертвы они приносили во имя человека. Немецкого человека. Поэтому фашизм — это не что иное, как разновидность гуманизма. Да, с некоторыми особенностями, но это детали. Между ветвями гуманизма произошла Великая размолвка. Началась внутривидовая вражда — самая жесткая вражда. Каждый, сначала с пеной у рта, а потом с оружием в руках отстаивает перед оппонентами преимущества своей технологии. В ситуации противостояния ресурсы нельзя сосредоточить ни на чем, кроме как на идее победить конкурента. Если бы кто в тот период посмел напомнить, что наше цель не оппонентов победить, а всемогущества и бессмертия достигать, его бы тут же смяли братья по гуманизму. Все мозги и золото идут на противостояние гуманистических группировок. Главная идея уходит на второй план и постепенно забывается. Залог успеха — перетащить симпатию массы на свою сторону. Так как большинство людей в силу разных причин ни о чем другом не мечтают, кроме как о хорошем быте, все разновидности гуманистов берут на знамя идею бытоустроения. Все взахлеб и на разные лады обещают массе хлеба и зрелищ — построить светлое будущее. Если у ранних гуманистов это был бонус на пути к цели, то у поздних — сам бонус становится целью. Борьба фашизма, либерализма и коммунизма требовала решать массу текущих сиюминутных задач. Это определяло кадровую политику. Дэн Сяопин сформирует ее во фразе: «Не важно, какого цвета кошка. Важно, чтобы она ловила мы­шей». В ранних вариантах гуманизма наверх поднимались только носители идеи. Позднее идейное общество отвергает носителей идеи. Сначала начинает поднимать организаторов и администраторов. Когда конструкция устоится, наверх пойдут победители аппаратных войн. Полного идиота в государственных вопросах с нулевым масштабом мышления, если он был гением бюрократической борьбы, система гарантированно поднимала наверх. С момента Великой размолвки идейная эпоха заканчивается, и наступает четвертая эпоха. Атеизм окончательно деградирует и трансформируется в вульгарный материализм. Опирающийся на это основание строй превращается в избыточный, и тем уродливый потреблизм. Люди в новой системе становятся трубами, стремящимися пропустить через себя как можно больше товаров. Смыслом жизни этой эпохи становится потребление. Образно говоря, в идейные эпохи люди после насыщения приходили к мнению, что есть дела и поинтереснее еды. В эпоху потребления люди после насыщения приходят к мнению, что еда может быть не только источником насыщения, но и удовольствия. Так они переходят к изысканному насыщению, потом к сверхизысканному, и так до бесконечности. Гуманисты едят, не испытывая голода, и пьют, не ощущая жажды. Они меняют новые вещи на другие новые не потому, что предыдущие утратили свой функционал, а потому что их к тому побуждают различными установки. Экономика записывает им на подсознание посредством специальных технологий (преимущественно через СМИ), что нет в жизни более достойной и прекрасной цели, чем наращивать объем потребления. «Приближается время, когда человек не родит больше звезды. Горе! Приближается время самого презренного человека, который уже не может презирать самого себя. «Что такое любовь? Что такое творчество? Устремление? Что такое звезда?» — так вопрошает последний человек, и моргает при этом. Земля стала маленькой, и по ней прыгает последний человек, делающий все маленьким. Его порода неистребима, как земляная блоха; последний человек живет дольше всех. «Счастье найдено нами», — говорят последние люди и при этом моргают»{130}. Потребительское общество приобретает кардинально новые черты. Если главным признаком идейного общества является общая цель, выведенная из понимания мира, все остальное — или вторичные цели, или бонусы, от которых можно отказаться, то главным признаком потребительского общества является отсутствие единой цели. Оно характерно тем, что у всех есть свои маленькие цели — каждый идет в свою сторону. И никто не хочет выходить за рамками текущих дел. Не важно, бытового они характера или коммерческого, научного или творческого, политического или экономического. Важно, что сиюминутные. И не простираются дальше своей природы. Мировоззренческого масштаба в них нет. Идейное общество похоже на плывущий к месту назначения корабль. У пассажиров и членов экипажа есть свои малые цели. Одни рыбу ловят, другие загорают, третьи танцуют. Все достигают своих целей, как умеют, но в целом все идут к главной цели. Потребительское общество похоже на корабль, где ни одна живая душа не знает, куда плывут. Все просто плывут. При такой стратегии корабль сотрясают споры, где выясняют, куда лучше плыть — туда, где рыбы много, или туда, где солнца много. Не имея единой цели, люди расползаются в мнениях, как тараканы, куда глаза глядят, в разные стороны. Нет ничего плохого в хорошем быте. Но при условии, что это не одержимость. Когда бытоустроение становится высшей целью, человек поневоле становятся жирным ужом, не понимающим, что такое небо… «— Ну, что же — небо? — пустое место… Как мне там ползать? Мне здесь прекрасно… тепло и сыро!..»{131} Полная сосредоточенность всех ресурсов общества на потреблении способствует развитию экономики. Сначала возникает материальное благополучие, далее излишество. «Несчастье происходит не от недостатка, а от излишка»{132}. Утопленник Человеку по его природе нужна путеводная звезда. Без нее человек невозможен. Без цели он попадает во власть инстинктов и превращается в умное животное. «Ад — это когда не знаешь, для чего ты живешь»{133}. В роли такой звезды может быть только цель за рамками земной сиюминутности. Ни одна цель в рамках быта (деньги, вещи, соответствие стандартам и установкам) не может быть звездой не потому, что ее нельзя объявить главной целью. Можно. Наш мир и его обитатели-обыватели тому пример — вся их жизнь подчинена бытовой рутине, каждый стремится к своей цели из серии новый телефон купить, денег заработать, семью создать и прочее. Зачем они к этому стремятся — для такого вопроса у них нет места в голове. На все такие вопросы у них один ответ — надо. Это в прямом смысле человеческое стадо… Такая масса никогда не будет социальным потоком, движущимся одним курсом. Она никогда не будет рекой, но всегда будет болотом — растекшейся во все стороны рекой. Для концентрации людей и ресурсов нужна цель не на земле (быт) а на небе — звезда, цель мировоззренческого масштаба. Только тогда рассеянный свет станет лазерным лучом. Когда целью становится быт, все опускают голову вниз. Все смотрят не вверх на небо, а в землю — под ноги. Общество перестает быть единым организмом. Социальная конструкция оплывает и расплывается, а ее ресурсы распыляются в бытовой плоскости. Обществу нужен образец для подражания — супергерой и суперзлодей. Позавчера в роли первого выступал Бог, а в роли второго сатана. Образцом для общества были святые с пророками и чудотворцами. В том обществе юноши мечтали пойти в крестовый поход освобождать Гроб Господний, а девушки стать христовыми невестами — монашками. Вчера роль супергероя исполняла идея равенства и братства, а в роли суперзлодея образ эксплуататора трудящихся. Образцом для общества были борцы за счастье народное. Юноши и девушки того периода мечтали летать в космос и колонизировать Марс. Сегодня, когда идея ушла и ориентиром стала вещь, в роли Бога выступает Джекпот. Супергероем является Бетмэн, а суперзлодеем Джокер. Уровень геройства главных героев в рамках быта. И что особо показательно, современный суперзлодей пользуется не меньшей симпатией общества, если не большей, чем суперзлодей. Освободившиеся места святых и героев заняли богачи. Они стали кумирами и образцами для подражания. Даже те, кому чужда всякая торговля, настроены на то, что успех в первую очередь понимается в материальном смысле. Состояться, значит, успешно торговать. Слово «миллиардер» сакрально. Его говорят с тем же придыханием, с каким вчера говорили о святых. Святой — это всегда слуга своего божества, высшей силы. Вчера в роли такой силы был Бог, святой позиционировал себя его слугой. Сегодня это финансы. Современный святой (миллиардер) слуга своих капиталов. И не может быть иначе, потому что, если иначе, капитал не удержать. Но современные святые предпочитают позиционировать себя не слугой, а хозяином. Но при этом «хозяин» отдает львиную долю своих сил и времени не себе, а обслуживанию своих активов. Деньги периодически отпускают его потреблять напоказ. Со стороны в глазах обывателей он выглядит святым. Но чтобы реально понимать картину, представьте акробата, несколько минут выступающего перед публикой, удивляя ее своими пируэтами. Публика видит номера, но не видит объем работы за кулисами. Бытовое обустройство было желательно во все века, но его не позиционировали как высшую цель. Всегда была цель, официально позиционированная бесконечно выше быта, не важно, в рай попасть или коммунизм построить. Сегодня такой цели нет, что лишний раз указывает — мы в конце эпохи. Как в эпоху идеи купец невозможен в роли кумира, так в эпоху вещи в роли кумира возможен только купец. Политика и творчество привязаны к деньгам, и потому это тоже вид коммерции — политической или творческой. Тот факт, что хороший тон не предполагает акцента на этом, не меняет ситуации. Люди политики, науки и творчества в своем большинстве есть не слуги народа, не служители науки и музы, а коммерческие люди. Направление их деятельности определяют деньги. В итоге, например, творческие люди не толпу стараются поднять до своего уровня, а опуститься до уровня толпы и приноровиться к ее потребностям. Одно опускает другое, двигаясь на дно. И как это ни странно прозвучит, выход не в том, чтобы прекратить движение вниз, а, наоборот, в ускорении этого движения. Нужно пробить дно и выйти в иную ситуацию. Про это я буду детально писать во второй книге, касающейся практики. А пока фраза: «Все великое в мире должно появляться сначала в форме чудовищной, ужасающей карикатуры, чтобы навеки запечатлеться в сердце человеческом»{134}. Атеизм родил новорожденного, который выкрикнул претензию на всемогущество и бессмертие. Он успел заявить намерение преодолеть самую главную проблему, висящую над человечеством всю историю — победить смерть. Но текущие дела его закружили. Он утерял ориентир и плюхнулся в бытовое болото, где наглотался гнилой воды и захлебнулся. Идеи больше не стало. Вышедший из болота человек утратил само понятие идеи. Все цели теперь сводились к потреблению в моменте без учета своей смертности. Если смотреть в максимальном масштабе, игнорируя бантики, социум вернулся в эпоху, предшествовавшую мистической — в первобытное состояние. Общество из таких людей уподобилось стаду, идущему за знаменем, на котором ничего не написано. На нем проглядываются остатки старых стертых смыслов, но разобрать ничего нельзя. Человечество на более высоком витке спирали вернулось в точку, с которой стартовало тысячи лет назад. С той разницей, что теперь его знания тянут не вверх, а вниз. Далекий предок палкой сбивал банан. Его потомки создали бананособирательную машину под это дело. Но цель все та же — банан. С той разницей, что предку он был нужен для утоления голода и выживания, а его потомку для изысканного приготовления с целью удовольствия. Он сыт, но так как не знает иной цели, кроме как кушать, все его ресурсы уходят на создание изысканной еды, одежды, быта и прочих подобных ценностей. Чтобы отличаться от морализаторов, осуждающих само потребление, обращаю внимание читателя (не в первый раз) на то, что я не против потребления. Оно приятно и несет массу удовольствия. Я против того чтобы видеть его смыслом жизни, отдавать ему все время и силы. Я против превращения людей в трубы, используемые системой для разгона экономики. Чтобы увеличить пропускную способность людей-труб, система сделала доступным кредит. Она побуждает покупать вещи «которые нам не нужны, за деньги, которых у нас нет, чтобы впечатлить людей, которые нам не нравятся»{135}. Одно дело, когда человек замерз и голоден. Тогда все его мысли направлены на тепло и еду. Но если он согрелся и наелся, и не переключился на иную деятельность, если продолжает тратить силы на добычу еды в широком смысле, это уже диагноз. Животное в сытости, тепле, безопасности и комфорте довольно жизнью и больше ни к чему не стремится. Человек организован сложнее. Он предается простым радостям с удовольствием и излишеством, если перед этим остро испытывал дефицит базовых благ. Когда он до них дорывается, то насыщается с избытком. Но однажды наступает предел, еда (в широком смысле) в него больше не лезет. Питания перестает нести радость. И чем умнее человек, тем сильнее он чувствует бессмысленность посвящать жизнь питанию. На него накатывает ощущение пустоты и бессмысленности. Статистика утверждает, что среди богатых обывателей самый высокий процент депрессивных состояний. «Ибо тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том, для чего жить. Без твердого представления себе, для чего ему жить, человек не согласится жить и скорее истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его все были хлебы»{136}. Нет вины людей в том, что система делает из них трубы, по которым течет поток товаров. Нет вины и системы, ибо она хорошо себя чувствует, когда потребительская активность постоянно растет. Системе нужно не столько люди, сколько потребители. Человек умнее системы, а система бесконечно последовательнее человека. Она ему денно и нощно внушает, что главное в жизни — потреблять как можно больше. Как капля точит камень, так такие установки формируют сознание. Так потребление становится идеей фикс — религией и алтарем, на которой он кладет всего себя, время и таланты. Но как сказал по этому поводу Роджер Уолш: «Если за счастьем вы лезете по лестнице успеха, то в конце с удивлением замечаете, что лестница стояла не у той стены». Человек — зеркало среды. И если среда создает культ потребления, человек против него бессилен. Вирус потребления помимо нашей воли рождает в нас соответствующие желания. Мы все носители шаблонов среды обитания. Люди всегда молятся тому, чему им предписано молиться, ориентируются ценности, на какие предписано ориентироваться. Если бы мы выросли в атмосфере древней Спарты, где культивировалось презрение к богатству, а смыслом жизни заявляли воинскую доблесть и верность традиции, мы с тем же рвением стремились бы к аскетизму и подвигу, с каким сейчас стремимся потреблять. В средние века образ полного счастья крестьянину рисовался в обладании коровой, теплом в избе и быть у барина на легкой работе. Сегодня мы полагаем, что счастье — это последняя модель телефона и аксессуары{137}. Вообразите, папуаса, которому предлагают две пары штанов, одни за сто рублей, другие за тысячу долларов. Функционал и качество одинаковы. Единственное отличие — бренд. Ему говорят: если берешь штаны без бренда, бери и носи. Если с брендом — тогда купи. А деньги на покупку надо заработать — нужно не один месяц в офисе по восемь часов сидеть, занимаясь неинтересным тебе делом. Как вы думаете, какой вариант выберет глупый папуас? А какой вариант выберете вы? И чей выбор, по-вашему, умнее? По теории вероятности, вы занимаетесь тем, что сейчас высмеяно. Вот вы прочитали про папуаса, согласились с его правотой… Ну и что скажете в свое оправдание? Сделаете вид, что эта аналогия к вам не относится? Почему? Потому что вы не зациклены на брендовой одежде? Так речь же не об одежде. У каждого свои «штаны с брендом». Для кого-то это супермаркеты с ресторанами и многозальными кинотеатрами, где на каждом углу магазины и кофейни, и они ходят среди всего этого, как раньше ходили по лесу. Для кого-то это сидение в офисе по 14 часов и делание карьеры. Для кого-то это радость обладания автомобилем, дачей и прочее. Что есть ваши «штаны с брендом» — не имеет значения. Имеет значение, что у вас нет цели выше этих «штанов». Критическое число людей с целями в этом уровне — показатель потребительского общества. Еще показатель, что разумом человек может понимать, что нелепо жить так, как он живет, но продолжит жить той жизнью, которую сейчас на миг посчитал нелепой. Потому что ему так хочется, он привык. Ему в голову не придет, что можно жить иначе. Людей страшит мысль о перемене стиля жизни. Умом можно понимать, что глупо всю жизнь ходить на работу и обратно, имея взамен вещи, без которых вы вполне можете обойтись. Но привычка сильнее ваших рациональных умозаключений. Я в данный момент живу в полузаброшенной горной деревушке. Сюда иногда едут люди отдохнуть — чистый горный воздух экология, виды. Пробыв тут несколько дней, они с сожалением уезжают в стандартную квартиру, чтобы ходить на ненавистную работу. Ради чего же? Ради штанов, сзади которых пришит бренд (в широком смысле штанов). Если бы не эта потребность, они могли бы постоянно отдыхать. Все разговоры, что жить на что-то нужно, и потому они ходят на работу — пустое самооправдание. У каждого есть активы, позволяющие изменить образ жизни. Я это на своем опыте говорю. Потребляю в сто раз меньше, здоровья в сто раз больше. И плюс ощущение счастья… В первую очередь от того, что найден смысл жизни. Не лозунг и чьи-то на веру принятые слова, а осознанный смысл жизни, понятый и принятый как истинный. Люди боятся думать об изменении жизни, потому что запрограммированы жить для ношения штанов с брендом. Стоят ли штаны того? Очевидно, нет. Каждый подсознательно это понимает. Потому люди не позволяют таким мыслям появляться в своей голове.