ДЕНЬ ПЕРВЫЙ В каждом из нас присутствуют два противоположных свойства: тьма и свет, вечер и утро. Это состояния наших духовных подъемов и падений. Они зависят не от того, сколько денег ты заработал или потерял, а насколько близко находишься к Творцу, а значит, к Его свойству Отдачи, или удалился от Него. Поэтому когда встречаются в Книге Бытия понятия «ночь — день», «утро — вечер» — знай, речь идет о твоих изменяющихся состояниях, и далее ищи инструкцию, что делать, как, не затягивая падения, ни в коем случае не отдаваясь этому состоянию надолго, переходить к фазе подъема, к утру. Секрет плохих и хороших состояний человека можно определить так: я ближе к Творцу, к Его свойству Любви — значит, я нахожусь в стадии подъема, мне хорошо; если я дальше от этого закона, значит, мне плохо, я переживаю период падения. Вот и все. То, что я ищу при этом всяческие объяснения своим переживаниям, будто все они — следствие, что я болен, унижен, потерял деньги, поссорился с женой или разбил машину, — это чепуха. Просто ситуация видится мне таковой из моего неисправленного состояния, когда от меня скрыт корень, силы, управляющие мной. Я погрузился в собственное «Я», в свой эгоизм, вместо того чтобы изо всех сил стремиться выйти из него. Не получается?.. Понятно, что не получается, но только благодаря этому стремлению ты приходишь к истинной молитве, которая заложена в сердце, а не в разуме. Именно этой молитвы и ждет от тебя Творец, Он отвечает на нее обязательно и сразу. Молитвой называется призыв, требование, которое пробуждается в твоем сердце, она «начертана» в нем, а не вычитана из молитвенника. Это — твоя отчаянная просьба о помощи, о спасении, призыв к Творцу, чтобы Он не оставил тебя в рабстве эгоизма. В каком случае рождается в тебе такая молитва? Только когда ты понимаешь, что сам не выберешься, что эгоизм держит тебя мертвой хваткой. Только тогда ты просишь у Творца силы, умоляешь Его о помощи. Именно этой молитве учит нас Книга. Она говорит, что все эти состояния необходимы для развития твоей души. Не может быть утра без вечера, не почувствуешь ты подъема, если не знаешь, что такое падение. Поэтому вместе они и составляют единое духовное желание, вместе они «утро и вечер», падение и подъем, соединяющиеся в «день один». «И был вечер, и было утро: день один» — это один духовный сосуд, который только и способен принять свет. Еще раз о «днях творения», о которых говорится в самом начале книги Бытия: там объясняется, что именно ты должен сделать со своей душой в каждый из «дней». В «первый день», например, надо только почувствовать, что существует свет, то есть свойство отдачи, и уже сами собой начнут приходить в голову мысли о том, что такое «день и ночь» в тебе, «утро и вечер»… Внутри тебя пока только «зашевелились» первые ощущения. Формируется среда, в которой будет обитать душа, или Человек, который родится в тебе. ДЕНЬ ВТОРОЙ «/6/ И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды». /7/ И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством, и между водою, которая над пространством; и стало так. /8/ И назвал Всесильный пространство небом. И был вечер, и было утро: день второй». Не думай, что все действительно было залито водой. Совсем не о воде здесь идет речь. Слово «вода» в Книге Бытия — означает свет милосердия. Когда говорится о пространстве, которое было выделено и названо небом, то речь идет о том, что человек должен разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы суметь увидеть, какие из них светлые — вот они-то и называются «небом», — а какие темные, называемые «землей» (но об этом мы еще будем говорить дальше). Это самая первая заповедь, которую человек должен исполнить. Только тогда можно вести речь о зарождении души. (Обратите внимание, что земля зарождается тоже на основе воды, то есть на свойстве Творца — милосердии). «/9/ И сказал Всесильный: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша»; и стало так. /10/ И назвал Всесильный сушу землею…» Вот это разделение на «небо» и «сушу», на светлые и темные мысли называется — осознание зла. Это такое состояние, когда ты явственно понимаешь, что в тебе присутствует зло, которое необходимо исправить, иначе никогда не достичь духовного мира. Если желание обрести духовный мир уже «живет» в твоем сердце, не давая покоя, то ты будешь искать любые способы, чтобы очиститься от зла. Однако первый твой шаг есть по-прежнему выявление зла в себе, осознание его. ОСОЗНАНИЕ ЗЛА Осознание зла происходит с помощью изучения каббалистических книг, написанных каббалистами, которые находятся на высоких духовных ступенях. В этих книгах присутствует особое свечение, и ты невольно притягиваешь его к себе, пытаясь понять смысл изложенного. Очень скоро ты начинаешь чувствовать, что противоположен этому свечению, которое олицетворяет бескорыстную отдачу и любовь. Благодаря ему ты чувствуешь, что эгоистичен, и стремишься использовать окружающих ради собственного благополучия. В этом свечении — покой и безопасность, тебя же снедает беспокойство и тревога; в нем — бесконечная, счастливая жизнь, а ты влачишь существование, полное страданий, итогом которого является смерть. Ты хочешь слиться со Светом. Делаешь это целью, понимая, что такое слияние возможно, но как очиститься и уподобиться Свету?! Если ты продолжаешь, пусть пока неосознанно, «примерять» на себя все, о чем говорится в этих книгах, пытаешься понять, что они написаны о тебе и для тебя, то уже спустя очень короткое время ты почувствуешь, как меняется окружающий мир. Это и означает, что начинается процесс твоего очищения от зла — и ты продвигаешься навстречу Свету. Необходимо сказать, что на этом пути неизбежны ощущения падений. Как же удержаться и в такие моменты не сказать: «Все равно я ничего не достигну, человек слаб и пусть занимается земными делами, даже не мечтая о вечном счастье, и вообще, у меня нет сил, я устал…», — или что-нибудь в этом роде. Как достойно преодолеть эти разрушительные состояния? Такое средство есть, ты еще узнаешь об этом, а пока прислушивайся к себе, ведь от этого зависит твоя духовная жизнь. Постепенно ты научишься анализировать, какие из твоих свойств относятся к духовным, а какие — к животным, то есть что дает тебе ощущение жизни, а что — смерти. Вот тогда ты почувствуешь особенно ясно, что к тебе пришло осознание зла. Это и есть настоящий прорыв в духовное измерение, который означает, что тебе обязательно дадут лекарство. ВОЗВРАЩЕНИЕ К «НЕБУ» И «ЗЕМЛЕ» Запомни следующие каббалистические понятия, сейчас они тебе понадобятся. «Небо» — это свойство отдачи, приобретая которое, творение наполняется светом милосердия, наслаждением от сходства с Творцом. «Небом» называется искра Творца в тебе — крупица абсолютной самоотдачи и Любви, которую ты обнаруживаешь в себе. Именно благодаря свойству «неба» в тебе ты испытываешь беспокойство, все ищешь и ищешь нечто такое, что отсутствует в этом мире. «Земля» — это твои эгоистические желания. На них-то и строится весь этот мир. Вот между двумя полярными свойствами — «небом и землей» — и находится душа. Она колеблется, словно «подвешенная на резиночке». Пребывая в поле этих сил, душа в моменты подъема приближается к небу, к отдаче, к Творцу, и тогда ты словно паришь от переполняющего тебя счастья. В моменты падений душа опускается к земле, к желаниям тела, к эгоизму, и тогда ты полон бытийных забот, расчетов, опасений за будущее и абсолютного неверия. Это можно уподобить тому, как человек при ходьбе удерживает в равновесии тело, ступая поочередно то на правую, то на левую ногу. Так он и исправляется, находя «золотую середину», то есть использует свое природное эгоистическое желание, чтобы, изменив его на альтруистическое, подниматься по духовной лестнице к Творцу, приобретая в конце концов Его свойство отдачи. Теперь можно сказать, что исправлением является уже само понимание того, что свойство отдачи существует и человек должен его обрести. Для этого ему надо работать со своим эгоизмом, «с землей»… Тогда как раньше такое понимание отсутствовало вовсе. Ты начинаешь жить и приближаться к Бесконечности. Вся твоя задача состоит в том, чтобы сократить период падения. Не допустить, чтобы он длился месяцами, неделями, даже часами, а превратился в мгновение. Тебе постоянно надо «выращивать небо» в себе. «Земли» в нас достаточно. «Землей» заполнена вся наша жизнь, мы рождены эгоистами, а вот «неба» в нас — лишь крохотная искорка. Ее необходимо разжечь. Вспомни свою «прежнюю» жизнь, когда ты рассматривал окружающий мир сквозь призму «здорового» эгоизма! Тогда любое упоминание о духовном мире казалось чем-то отвлекающим от настоящего дела. «Я тут работаю, — говорил ты, — простраиваю бизнес, делаю карьеру, создаю семью, а они мне о каких-то «небесах» толкуют!» То есть в твоем мировосприятии духовный мир сводился к некой едва ощутимой точке. Сегодня же, когда ты пытаешься ощутить его, когда твой словарный запас пополнился новыми понятиями, такими как «земля», «небо», эгоизм, отдача, жизнь, смерть, тайна творения, так как духовный мир сделался для тебя желанной целью, приобрел значимость. Теперь это действительно мир, а не точка. Ты по-прежнему делаешь карьеру, занимаешься бизнесом, строишь дом, но это не мешает твоему продвижению по духовному пути. Ты хочешь жить в двух мирах, и понимаешь, что такое возможно. Каббалистов от всех остальных людей отличает именно умение с помощью альтруистического свойства — «неба» — исправлять эгоистическое свойство души — «землю», а ни в коем случае не подавлять, не искоренять эгоизм. Все исправление происходит в течение семи твоих состояний, называемых «семью днями». (Теперь ты сам понимаешь, что речь не идет о земных днях, это исправление может произойти в течение мгновения, года, долгих лет, всей жизни или многих жизней — все зависит только от тебя.) Написано в книге Бытия: «…собирается вода, что под небом, в одно место, и… обнажается суша.» Как только в мое сознание начали проникать светлые мысли, о Творце, о Высшем мире, я тотчас же невольно (ведь все познается в сравнении) почувствовал, что состою из противоположных качеств — из всевозможных эгоистических желаний, то есть «из земли». Потому и говорится «обнажается суша». Я задумался о том, что мне надо с ней что-то делать, захотел, чтобы на ней «появилась жизнь», пробились первые ростки отдачи. (Это описывается в Книге Бытия как появление живых и неживых организмов — вот-вот мы дойдем до этого.) Я уже не хотел существовать, как прежде. Просто не мог так жить. В моем сердце «зазвучала» некая точка, непосредственно связанная с Творцом, которая не давала мне покоя. «Сердцем» называются все эгоистические желания этого мира, а «точка в сердце» — это расточек Творца. Еще ее можно уподобить спасительной веревке, которую Творец опускает в наш мир, чтобы мы могли за нее ухватиться и подняться к Нему. Итак, каким же образом происходит зарождение жизни на земле? Или, говоря каббалистическим языком, как, используя наши эгоистические желания («землю»), взрастить первые ростки отдачи внутри себя, как прорваться через свой эгоизм к Творцу? Это осуществляется с помощью особого света, который Он посылает. От Творца нисходит два вида света: СВЕТ ЖИЗНИ и СВЕТ МИЛОСЕРДИЯ (Именно так это воспринимает творение.) Так вот, используя свойство света милосердия, который называется «вода», человек овладевает способностью отдавать. Что это означает в нашем «земном» понимании, как этого добиться? Ты должен «промывать» себя чтением книг, оставленных теми, кто уже постиг духовные миры и пишет нам с их высот. Таким образом ты притягиваешь на себя излучение Высшего света, содержащееся в них. В этом, как мы уже говорили, и состоит твоя духовная работа, которая присутствует даже в самом процессе чтения, а уж если ты проделываешь ее с желанием измениться, уподобиться Свету, очиститься от эгоизма, тогда Свет воздействует на тебя с гораздо большей интенсивностью. Именно такое — активное — действие Света и отличает каббалистические труды от всех остальных произведений. Тогда «на земле и появляется жизнь», то есть ты начинаешь явственно ощущать, как в тебе возникают первые, робкие ростки духовных желаний. Эти желания еще не овладевают тобой полностью, и твое состояние можно сравнить с младенцем, который пока не умеет ходить, но уже сучит ножками. Лучше сказать, ты подобен первым растениям, и так же, как они, не обладаешь способностью передвигаться, но уже тянешься к солнцу. В ночное время ты как бы увядаешь, потому что ночь можно уподобить состояниям падений, которые неизбежны, и означают только одно: ты продвигаешься. (Ведь только тем, кто продвигается, посылают помехи в пути. Они необходимы, чтобы можно было еще и еще раз сделать выбор, то есть провести своего рода «внутреннюю битву» и прийти к молитве: «Я знаю, что наступит утро, и прошу дать мне силы выстоять, преодолеть все падения достойно. Я знаю, что именно сейчас идет «чистка» моих желаний, которые сопротивляются, требуют остановить этот процесс, действуют с помощью логики, взывают к разуму, но я не хочу их слышать. Я прошу у Тебя силы выдержать…») Тогда обязательно наступает утро (состояние подъема, уверенности в том, что ты поступил правильно, избрав духовный путь), и ты, как растение, раскрываешься навстречу свету. Снова и снова повторим: «Земля» — эгоистическое свойство — наша природа. Мы знаем уже, что работать с ней (возделывать ее) надо осторожно. Знаем мы также, что «вода» (свет милосердия) — наш основной помощник, она исправляет эгоизм, — пропитывает землю и создает условия для зарождения на ней жизни. (Жизнью называется свойство отдачи, то есть правильное использование эгоизма — во благо себе и другим.) Ты спросишь, что такое «исправленный эгоизм»? Это состояние, при котором ты испытываешь блаженство оттого, что доставляешь наслаждение окружающим нас людям, а не оттого, что используешь их для самонаслаждения. Только в таком состоянии, свойственном уже миру духовному, ты сможешь его ощутить. Что ты видишь в нашем мире? Перед твоим взором предстают всевозможные предметы, объекты, растения, тела… Как ты относишься к ним? Ты любишь их, если они доставляют тебе приятные ощущения, и ненавидишь, если не получаешь от них никакого наслаждения. То есть ты пребываешь с ними в абсолютно эгоистической связи. Что же происходит, когда ты исправляешь свой эгоизм и даже когда только приступаешь к его поэтапному исправлению?